8.4 Chánh Niệm Hơi Thở

 

Chánh niệm hơi thở (Mindfulness of Breathing)

Câu hỏi: Chánh niệm hơi thở (anapanasati) là gì? Thực hành nó như thế nào? Đặc điểm, chức năng và nhân duyên gần của nó là gì? Lợi ích của nó là gì? Thực hành ra sao?

Trả lời: Ana là hít vào; apana là thở ra. Chánh niệm (sati), sự nhớ lại, [chánh niệm là việc nhớ, hồi tưởng, duy trì, nắm giữ, không quên, chánh niệm là năng lực của chánh niệm,] và chánh niệm đúng về dấu hiệu (nimitta) của hơi thở ra vào - đây được gọi là "chánh niệm hơi thở" (anapanasati).

Việc duy trì tâm an trú kiên định trong chánh niệm này là sự thực hành của nó. Phát Sinh dấu hiệu của hơi thở (anapana) là đặc điểm của nó. Chú ý đến sự tiếp xúc (phassa hoặc sanghata) của hơi thở ra vào là chức năng của nó. Loại bỏ tư duy (vitakka) là nhân duyên gần của nó.

Lợi ích:

Câu hỏi: Lợi ích của nó là gì?

Trả lời: Nếu ai thực hành chánh niệm hơi thở, người ấy sẽ đạt được sự an lạc, tuyệt vời, cao thượng và hạnh phúc vui vẻ, lạc thú. Người ấy khiến các trạng thái bất thiện và xấu xa biến mất và lắng xuống bất cứ khi nào chúng phát sinh. Cả thân thể và đôi mắt của người ấy đều không mệt mỏi. Thân và tâm của người ấy không dao động hay run rẩy. Nó giúp thành tựu Tứ niệm xứ, [mà] dẫn đến thành tựu Thất Giác Chi, [mà] dẫn đến giải thoát. Điều này đã được Đức Phật tán dương. Đây là nơi an trú của các bậc Thánh, của Phạm Thiên và của Như Lai.

Thực hành (Procedure)

Câu hỏi: Thực hành ra sao?

Trả lời: Người thiền tập sơ học, sau khi đến một khu rừng, đến gốc cây hoặc một nơi vắng vẻ, ngồi xếp bằng, thân người [giữ] thẳng, [chánh niệm] an trụ trước mặt. Người ấy hít vào một cách chánh niệm; thở ra một cách chánh niệm. Khi hít vào dài, người ấy biết: "Tôi hít vào dài." Khi thở ra dài, người ấy biết: "Tôi thở ra dài." Khi hít vào ngắn, người ấy biết: "Tôi hít vào ngắn." Khi thở ra ngắn, người ấy biết: "Tôi thở ra ngắn."

Người ấy quán sát, "[Trải nghiệm toàn bộ thân thể]" Tôi hít vào. Người ấy quán sát, "[Trải nghiệm toàn bộ thân thể]" Tôi thở ra.... ["Làm dịu các hành của thân ...] "Trải nghiệm hỷ thọ ... "Trải nghiệm lạc thọ/ hạnh phúc ... "Trải nghiệm các pháp thọ ... "Làm dịu các pháp thọ ... ["Trải nghiệm tâm ...] "Làm cho tâm hoan hỉ ... "Tâm Tập trung ... "Giải thoát tâm ... "Quán vô thường ... "Quán vô ngã ... "Quán diệt ... "Quán ly dục, ... "Quán ly dục, tôi hít vào." Người ấy quán sát, "Quán ly dục/ từ bỏ, tôi thở ra." (Các Căn Bản 1 & 2)

Lưu ý:

• "[Chánh niệm] an trụ trước mặt" có nghĩa là: "chánh niệm được đặt tại chóp mũi hoặc trên môi" là những nơi hỗ trợ (arammatia-thana) của hơi thở vào và ra.
• Người thiền tập, thông qua việc thiết lập chánh niệm tại những vị trí này ở chóp mũi hoặc trên môi, quán sát một cách chánh niệm sự tiếp xúc của hơi thở vào và ra.
• "Người ấy nên hít vào một cách chánh niệm; thở ra một cách chánh niệm": Người ấy không chú ý đến các giai đoạn của hơi thở đi vào, và cũng không chú ý đến giai đoạn của hơi thở đi ra, mà thay vào đó, người ấy quán sát và biết một cách chánh niệm nơi tiếp xúc của hơi thở vào và ra tại chóp mũi hoặc trên môi.
• Giống như một người chạm gỗ bằng lưỡi cưa và không chú ý đến nhận thức về việc di chuyển qua lại của lưỡi cưa. Cũng vậy, người thiền tập không chú ý đến nhận thức về hơi thở vào và ra, mà người ấy quán sát và biết một cách chánh niệm nơi tiếp xúc của hơi thở vào và ra tại chóp mũi hoặc trên môi.
• Nếu người thiền tập chú ý đến [các giai đoạn] của hơi thở vào và ra, tâm của người ấy sẽ dao động bên trong hoặc bên ngoài. Nếu tâm của người ấy dao động, thân và tâm của người ấy mệt mỏi, chuyển động và run rẩy. Đây là một trở ngại (paripantha).
• Người ấy không nên chú ý đến hơi thở quá dài hoặc quá ngắn. Nếu người ấy chú ý đến hơi thở quá dài hoặc quá ngắn, thân và tâm của người ấy sẽ mệt mỏi, dao động và run rẩy. Đây là một trở ngại.
• Người ấy không nên chú ý đến các dấu hiệu khác nhau do hít vào và thở ra gây ra. Nếu người ấy làm vậy, các trạng thái tâm lý khác sẽ dao động. Nếu tâm của người ấy dao động, thân và tâm của người ấy mệt mỏi, chuyển động và run rẩy. [Đây là một trở ngại.]
• Do đó, vì các điểm tiếp xúc của hơi thở vào và hơi thở ra là vô số, nên có vô số trở ngại có thể phát sinh. Người ấy nên chú ý [vào một điểm tiếp xúc], để tâm không dao động.
• Người ấy không nên rèn luyện tâm quá căng thẳng hoặc quá lỏng lẻo. Nếu người ấy rèn luyện quá lỏng lẻo, sẽ có mệt mỏi và lơ mơ. Nếu người ấy rèn luyện quá căng thẳng, người ấy sẽ phát sinh sự bất an, bồn chồn. Nếu kèm theo mệt mỏi và lơ mơ hoặc kèm theo bất an, thân và tâm của người ấy sẽ mệt mỏi, chuyển động và run rẩy. Đây là một trở ngại.

Sự Sinh Khởi Của Dấu Hiệu (Arising of the sign)

Khi thiền giả thanh lọc tâm khỏi chín nhiễm ô nhẹ hơn bằng cách chú ý đến hơi thở vào và ra, vị ấy sẽ đạt được sự sinh khởi của dấu hiệu.

"Dấu hiệu": Nó giống như cảm giác chạm dễ chịu của lụa đang quay hoặc bông gòn đang quay chạm vào người hoặc giống như cảm giác chạm dễ chịu của làn gió mát chạm vào người. Vì vậy, quán niệm về sự tiếp xúc của gió do hơi thở ra vào ở mũi hoặc môi sẽ làm sinh khởi dấu hiệu của gió, dấu hiệu này không phải do hình dạng hoặc màu sắc. Đây được gọi là "dấu hiệu"

Nếu thiền giả thực hành và thực hành nhiều về dấu hiệu, vị ấy có thể gia tăng nó ở đầu mũi, ở Ấn đường - glabella, trên trán hoặc vị ấy có thể thiết lập nó ở nhiều nơi. Vị ấy làm thấm nhuần ngập tràn đầu mình bằng gió. Thông qua việc gia tăng theo cách này, vị ấy có thể thấm nhuần ngập tràn toàn bộ cơ thể mình với hạnh phúc của sự an lạc (passaddhi-sukha). Đây được gọi là "sự thành tựu."

Ngoài ra, có một thiền giả ngay từ đầu đã nhìn thấy những dấu hiệu lệch lạc như khói, sương mù, bụi, cát vàng, hoặc [vị ấy trải nghiệm] cảm giác kim châm hoặc kiến ​​cắn, hoặc nhìn thấy các màu sắc / hình dạng khác nhau (vanna, rupa). Nếu tâm của thiền giả không hiểu rõ những dấu hiệu lệch lạc này, tâm của vị ấy sẽ sinh ra những nhận thức lệch lạc, và có sự méo mó [của nhận thức] (vipallasa, vipariyaya), chứ không phải là nhận thức về hơi thở.

Tuy nhiên, nếu thiền giả hiểu biết rõ ràng, vị ấy sẽ không chú ý đến những dấu hiệu lạ. Khi hít vào một cách chánh niệm và thở ra một cách chánh niệm, vị ấy ngăn chặn sự sinh khởi của các nhận thức khác. Nếu vị ấy chú ý như vậy, những dấu hiệu lệch lạc sẽ nhanh chóng chấm dứt, vị ấy sẽ có được dấu hiệu tinh tế và tâm của vị ấy trở nên siêng năng (appamada).

Khi hít vào một cách chánh niệm và thở ra một cách chánh niệm, có sự dễ dàng trong việc duy trì dấu hiệu. Do dễ dàng duy trì dấu hiệu, nên sinh ra lòng ham muốn (chanda) thực hành (bhavana). Do dễ dàng có lòng ham muốn, khi hít vào một cách chánh niệm và thở ra một cách chánh niệm, sinh ra hỉ lạc. Do dễ dàng có hỉ lạc, và do dễ dàng có lòng ham muốn, khi hít vào một cách chánh niệm và thở ra một cách chánh niệm, sinh ra xả (upekkha). Do dễ dàng có xả, do dễ dàng có hỉ lạc, do dễ dàng có lòng ham muốn, khi hít vào một cách chánh niệm và thở ra một cách chánh niệm, tâm của vị ấy không dao động. Khi tâm của vị ấy không dao động, các trở ngại bị đình chỉ và các yếu tố thiền định xuất hiện. Do đó, thiền giả này, đạt được sự an lạc (upasama), đạt được sự tập trung của bốn thiền (jhana), như đã được dạy đầy đủ ở trên.

Bốn cách thực hành

Các vị thầy thời xưa đã dạy bốn cách thực hành hơi thở chánh niệm, đó là đếm (ganana), theo dõi (anubandhana), thiết lập (thapana) và quán sát (sallakkhana).

Hỏi: Đếm là gì?

Đáp: Người mới bắt đầu thực hành đếm hơi thở từ một đến mười, bắt đầu với hơi thở ra và kết thúc với hơi thở vào. Người ấy không đếm quá mười. Cũng có thể đếm từ một đến năm, nhưng không quá năm.

Người ấy không nên bỏ sót bất kỳ hơi thở nào. Nếu có bỏ sót, người ấy nên đếm lại các hơi thở tiếp theo cho đến hết lượt đếm đó. Do đó, người ấy quán sát đối tượng của hơi thở vào và ra một cách chánh niệm - đây được gọi là "đếm".

Theo dõi: Sau khi chú tâm vào việc đếm, người ấy liên tục theo dõi hơi thở vào và ra với chánh niệm. Đây được gọi là "theo dõi".

Thiết lập: Người ấy duy trì chánh niệm tại "dấu hiệu" của gió tại vị trí chạm (tiếp xúc) của hơi thở ở chóp mũi hoặc trên môi. Đây được gọi là "thiết lập".

Quán sát: Khi sự tiếp xúc trở nên dễ dàng (rõ ràng), người ấy nên quán sát dấu hiệu, và quán sát các trạng thái hoan hỉ, hạnh phúc, v.v. phát sinh trên đó. Đây được gọi là "quán sát".

"Đếm" nhằm loại bỏ suy nghĩ và giúp đạt được sự giải thoát khỏi suy nghĩ (vọng tưởng).

"Theo dõi" nhằm loại bỏ những suy nghĩ thô lỗ và dẫn đến chánh niệm liên tục về hơi thở.

"Thiết lập" nhằm cắt đứt sự dao động và tạo ra một dấu hiệu ổn định.

"Quán sát" nhằm duy trì dấu hiệu để hiểu biết về Pháp tối thượng (aggadhamma).

Mười Sáu Bước (Nền Tảng) Luyện Tập - The sixteen training grounds

(1-2) Khi hít vào dài, thiền sinh nhận thức được "đây là dài". Khi thở ra ngắn, vị ấy nhận thức được "đây là ngắn".' [430c] Với kỹ năng, vị ấy chú ý rất nhiều đến bản chất (sabhāva) "dài" hoặc "ngắn" của hơi thở, [để] sự chú ý đến bản chất này dẫn đến sự biểu hiện của sáng suốt, không phải biểu hiện của si mê liên quan đến đối tượng.

Hỏi: "Không si mê (asammoha) liên quan đến đối tượng" là gì?

Đáp: Khi thiền sinh mới bắt đầu đạt được sự an lạc của thân và tâm thông qua việc thực hành chánh niệm hơi thở, hơi thở vào và ra trở nên vi tế. Do sự vi tế của hơi thở vào và ra, chúng không thể nắm bắt được. Nếu lúc đó hơi thở của thiền sinh dài, vị ấy quán chiếu rằng nó dài (chú ý đến những những đặc điểm bản chất của nó) ... cho đến khi dấu hiệu xuất hiện và duy trì. Khi dấu hiệu đã xuất hiện và duy trì, vị ấy nên chú ý đến bản chất (sabhava) của nó. Đây là "không si mê".

Hơn nữa, tâm của vị ấy nên nhận thấy hơi thở đôi khi dài và đôi khi ngắn. Do đó, vị ấy nên thực hành như vậy. Bên cạnh đó, thông qua [không si mê liên quan đến] đối tượng, thiền sinh khiến cho một dấu hiệu rõ ràng xuất hiện. Do đó, vị ấy nên thực hành như vậy."

(3) "Người ấy thực hành, 'Trải nghiệm toàn bộ thân thể, tôi sẽ hít vào…'": Người ấy trải nghiệm toàn bộ thân thể theo hai cách: thông qua "không si mê" và thông qua đối tượng.

Hỏi: Làm thế nào người ấy trải nghiệm toàn bộ thân thể thông qua "không si mê"?

Đáp: Nếu thiền sinh [đạt được] sự tập trung chánh niệm về hơi thở, thân và tâm trở nên hoàn toàn thấm nhuần hân hoan và lạc thọ (pītisukha). Do sự thấm nhuần hân hoan và lạc thọ này, toàn bộ thân thể được [trải nghiệm thông qua] "không si mê".

Hỏi: Làm thế nào người ấy trải nghiệm toàn bộ thân thể thông qua đối tượng?

Đáp: Hơi thở vào và ra kết hợp với [thân thể] đó là sắc uẩn (rūpakāya). Tâm và các pháp tâm lý [kết hợp với] đối tượng của hơi thở vào và ra là danh sắc (nāmakāya). Hai [thân] này được gọi là "sắc uẩn" và "danh sắc" kết hợp với nhau chính là "toàn bộ thân thể". Người thiền định, bằng cách quán niệm [vô thường, v.v.], trải nghiệm toàn bộ thân thể như thế này: "Mặc dù có thân, nhưng không có chúng sanh, không có linh hồn (nissata, nijjīva)."

"Người ấy thực hành" có nghĩa là ba sự rèn luyện: (1) rèn luyện giới cao thượng; (2) rèn luyện định cao thượng; và (3) rèn luyện tuệ cao thượng. Giới của một người như vậy (tức là người thực hành, tathabhutassa) được gọi là "sự rèn luyện giới cao thượng"; định của một người như vậy được gọi là "sự rèn luyện định cao thượng"; và tuệ của một người như vậy được gọi là "sự rèn luyện tuệ cao thượng". Người thiền định, người ấy thực hành, lặp đi lặp lại, thực hành nhiều những sự rèn luyện này trên đối tượng đó bằng chánh niệm và chú ý. Đây là ý nghĩa của "người ấy thực hành".

(4) "Người ấy thực hành, 'Làm dịu các sắc uẩn, tôi sẽ hít vào…'": Tại sao nó được gọi là "sắc uẩn"? Khi hít vào và thở ra, các sắc uẩn như uốn cong người, vươn người, cúi về phía trước, di chuyển, run rẩy, lắc lư [của cơ thể] xuất hiện. Người ấy làm dịu những sắc uẩn này. Hơn nữa, người ấy làm dịu các sắc uẩn thô lỗ và thông qua các sắc uẩn vi tế phát triển thiền thứ nhất. Từ đó, thông qua các sắc uẩn vi tế hơn, người ấy phát triển thiền thứ hai. Từ đó, thông qua các sắc uẩn (vẫn) vi tế hơn, người ấy phát triển thiền thứ ba. Sau đó, sau khi dừng [các sắc uẩn] không còn sót lại, người ấy phát triển thiền thứ tư.

Hỏi: Nếu hơi thở ngừng hoàn toàn [trong thiền thứ tư], thì làm thế nào người ấy có thể thực hành chánh niệm về hơi thở?

Đáp: Mặc dù hơi thở đã ngừng, nhưng vì ban đầu người ấy đã nắm bắt được dấu hiệu một cách tốt, nên dấu hiệu đạt được đó xuất hiện và trở thành dấu hiệu thực hành.

Làm thế nào [chánh niệm về hơi thở được phát triển] thông qua các yếu tố thiền (thiền chi) ?

(5) "Người ấy thực hành, 'Trải nghiệm hân hoan, tôi sẽ hít vào…'": [431a] Khi vị ấy hít vào và thở ra một cách chánh niệm, hân hoan sẽ sinh khởi trong nhị thiền. Hân hoan này được trải nghiệm theo hai cách: thông qua "không si mê" và thông qua đối tượng. Do đó, khi thiền sinh nhập vào [thiền], hân hoan được trải nghiệm thông qua "không si mê" nhờ tuệ giác, và thông qua đối tượng nhờ [tâm lý] đối kháng (paṭipakkha)

6) "Người ấy thực hành, 'Trải nghiệm lạc thọ, tôi sẽ hít vào…'": Khi vị ấy hít vào và thở ra một cách chánh niệm, lạc thọ sẽ sinh khởi trong tam thiền. Lạc thọ này được trải nghiệm theo hai cách: thông qua "không si mê" và thông qua đối tượng, giống như đã được dạy ở trên.

(7) "Người ấy thực hành, 'Trải nghiệm các pháp tâm lý, tôi sẽ hít vào…'": "Các pháp tâm lý" nghĩa là "thọ và nhận thức". Các pháp tâm lý này sinh khởi trong tứ thiền. Chúng được trải nghiệm theo hai cách: thông qua "không si mê" và thông qua đối tượng, giống như đã được dạy ở trên.

(8) "Người ấy thực hành, 'Làm dịu các pháp tâm lý, tôi sẽ hít vào…'": "Các pháp tâm lý" nghĩa là "thọ và nhận thức". Người ấy thực hành làm dịu các pháp tâm lý thô lỗ. [Phần còn lại] giống như đã được dạy ở trên.

(9) "Người ấy thực hành, 'Trải nghiệm tâm, tôi sẽ hít vào…'": Khi vị ấy hít vào và thở ra một cách chánh niệm, tâm của vị ấy và đối tượng của hơi thở vào và ra được trải nghiệm theo hai cách: thông qua "không si mê" và thông qua đối tượng, giống như đã được dạy ở trên.

(10) "Người ấy thực hành, 'Làm hoan hỷ (hoan hỉ - hoan hi) tâm, tôi sẽ hít vào…'": "Làm hoan hỷ" nghĩa là hoan hỉ (pamodana). Trong thiền thứ hai, vị ấy làm cho tâm hoan hỉ (udaggacitta) thông qua sự hoan hỉ. Do đó, người ấy thực hành, giống như đã được dạy ở trên.

(11) "Người ấy thực hành, 'Tập trung tâm, tôi sẽ hít vào…'": Khi thiền sinh hít vào và thở ra một cách chánh niệm, thông qua chánh niệm, thông qua sự chú ý (manasikāra), tâm trở nên an trụ và thống nhất trên đối tượng. Thông qua sự an trụ và nhất tâm đó, tâm trở nên tập trung. Do đó, người ấy thực hành.

(12) "Người ấy thực hành, ' Giải thoát tâm, tôi sẽ hít vào…'": Khi thiền sinh hít vào và thở ra một cách chánh niệm, nếu tâm của vị ấy quá lơi lỏng, vị ấy giải thoát nó khỏi trạo cử (thīna); nếu nó quá siêng năng (accāraddha), vị ấy giải thoát nó khỏi tán động - do đó vị ấy thực hành. Nếu tâm của vị ấy phấn khích, vị ấy giải thoát nó khỏi tham (rāga) - do đó vị ấy thực hành. Nếu nó buồn chán, vị ấy giải thoát nó khỏi sân (dosa) - do đó vị ấy thực hành. Nếu tâm của vị ấy bị nhiễm ô (kiliṭṭha), vị ấy giải thoát nó khỏi các upakkilesa (nghiệp nhỏ) - do đó vị ấy thực hành. Hơn nữa, nếu tâm của vị ấy có sự nhàm chán (arati) đối với đối tượng, vị ấy làm cho tâm mình hoan hỉ với nó - do đó vị ấy thực hành.

(13) "Người ấy thực hành, 'Quán vô thường, tôi sẽ hít vào…'": Khi vị ấy hít vào và thở ra một cách chánh niệm, vị ấy thấy sự sanh diệt của hơi thở vào và ra đó, đối tượng của hơi thở vào và ra, và tâm và các pháp tâm lý. Do đó, người ấy thực hành.

(14) "Người ấy thực hành, 'Quán vô thường, sanh diệt, tôi sẽ hít vào…'": Khi thiền sinh hít vào và thở ra một cách chánh niệm, vị ấy quán: "Đây là trạng thái vô thường; sự tan biến của trạng thái này là nibbana." Do đó, người ấy thực hành.

(15) "Người ấy thực hành, 'Quán dừng, tôi sẽ hít vào…'": Thấy sự thật rằng "Trạng thái vô thường này là bất lợi (ādīnava); sự chấm dứt của nó là nibbana." Thấy sự an lạc (santi, viveka), vị ấy thực hành. [431b]

(16) "Người ấy thực hành, 'Quán buông bỏ, ly tham, tôi sẽ hít vào…'": Thấy sự thật rằng "Trạng thái vô thường này là bất lợi." Khi thấy bất lợi đó, tâm xả/ bình tâm xuất hiện và vị ấy an trụ trong sự an lạc, sự dừng và nibbana. Nghiêng về [an trụ] trong sự an (phāsu) của tâm, vị ấy thực hành. [Nibbana nên được hiểu như vậy:] "Đây là sự an lạc; đây là sự thù thắng, cụ thể là sự lặng yên của tất cả các hành (khandha), sự buông bỏ tất cả các thủ đắc, sự diệt tận của lòng tham, sự sanh diệt, sự dừng, nibbana."

Trong số mười sáu đề mục (soḷasa-vatthu) này, mười hai đề mục đầu tiên là tu tập về an chỉ và tuệ vipassana. Đối với bốn đề mục cuối cùng bắt đầu với vô thường, thì đây chỉ là tuệ vipassana. Do đó, điều này nên được biết đến thông qua tu tập về an chỉ và tuệ vipassana.

"Hơn nữa, tất cả [mười sáu đề mục] này đều có bốn loại, cụ thể là phát triển, sanh khởi, thành tựu và tuệ vipassana:

(1) Biết rằng hơi thở đôi khi ngắn và đôi khi dài khi hít vào và thở ra một cách chánh niệm - đây được gọi là "phát triển".

(2) Làm dịu các sắc uẩn, làm dịu các pháp tâm lý, làm hoan hỉ tâm, tập trung tâm và giải thoát tâm - đây được gọi là "sanh khởi".

(3) Trải nghiệm toàn bộ thân thể, trải nghiệm [hân hoan, trải nghiệm] lạc thọ, trải nghiệm các pháp tâm lý và trải nghiệm tâm - đây được gọi là "thành tựu".

(4) Bốn cách bắt đầu bằng "quán vô thường" - đây được gọi là "tuệ vipassana".

Hơn nữa, "phát triển" bằng cách chánh niệm về hơi thở hỗ trợ cho tầng thiền (bhūmi). Sự phát triển đó, chánh niệm về hơi thở đó, hỗ trợ cho tầng có tư duy và thẩm tra (savitakka-savicāra), và tầng có thẩm tra. "Trải nghiệm hân hoan" là tầng thiền thứ hai. "Trải nghiệm lạc thọ" là tầng thiền thứ ba. "Trải nghiệm tâm" là tầng thiền thứ tư. Hơn nữa, tất cả [mười sáu đề mục] này đều có hai loại: phát triển và viên mãn (pāripūri). Trong đây, phát triển chỉ đơn giản là như vậy; viên mãn là việc mười sáu cách không suy giảm. Phát triển giống như hạt giống, vì nó là nguyên nhân của lợi ích. Viên mãn giống như hoa hoặc quả, vì nó giống với sự biểu hiện của chúng.

Nếu chánh niệm về hơi thở được phát triển như vậy, thì bốn nền tảng chánh niệm được viên mãn. Nếu bốn nền tảng chánh niệm được phát triển, thì bảy yếu tố giác ngộ được viên mãn. Nếu bảy yếu tố giác ngộ được phát triển, thì chân trí và giải thoát (vijjāvimutti) được viên mãn."

Hỏi: Điều này xảy ra như thế nào?

Đáp: Bốn đề mục bắt đầu bằng hơi thở ra và hít vào dài sẽ làm viên mãn nền tảng chánh niệm về thân. Các đề mục bắt đầu bằng trải nghiệm hân hoan sẽ làm viên mãn nền tảng chánh niệm về thọ. Các đề mục bắt đầu bằng trải nghiệm tâm sẽ làm viên mãn nền tảng chánh niệm về tâm. Các đề mục bắt đầu bằng quán vô thường sẽ làm viên mãn nền tảng chánh niệm về pháp. Do đó, việc phát triển chánh niệm về hơi thở sẽ làm viên mãn bốn nền tảng chánh niệm.

Hỏi: Bảy yếu tố giác ngộ được làm viên mãn như thế nào thông qua việc phát triển bốn nền tảng chánh niệm?

Đáp: Khi các nền tảng chánh niệm được phát triển, chánh niệm không lú lẫn được thiết lập - đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của chánh niệm". Thiền sinh, với chánh niệm được thiết lập như vậy, biết và quán sát các pháp là vô thường, khổ [và vô ngã]; đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của tuệ tri Dhamma". Tuệ tri Dhamma như vậy, vị ấy khởi sự tinh tấn và không lơi lỏng - đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của tinh tấn". Do khởi sự tinh tấn, hân hoan (hỷ) xuất thế gian (nirāmisa) sanh khởi - đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của hân hoan". [431c] Do hân hoan (hỷ) trong tâm, thân và tâm của vị ấy trở nên an lạc - đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của an lạc". Do an lạc của thân và lạc thọ, tâm của vị ấy trở nên tập trung (định); đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của định". Được tập trung như vậy, tâm trở nên bình thản / trung tính (equanimity); đây được gọi là "yếu tố giác ngộ của trung tính/ bình thản/ xả". Do đó, thông qua việc phát triển bốn nền tảng chánh niệm, bảy yếu tố giác ngộ được viên mãn.676

Hỏi: Việc phát triển bảy yếu tố giác ngộ dẫn đến viên mãn chân trí và giải thoát như thế nào ?

Đáp: Thông qua việc thực hành nhiều (bahulīkaroti) và phát triển các yếu tố giác ngộ theo cách này, trong một khoảnh khắc, đạo được thành tựu và trí tuệ được viên mãn; trong một khoảnh khắc, quả được thành tựu và giải thoát được viên mãn. Do đó, việc phát triển bảy yếu tố giác ngộ viên mãn chân trí và giải thoát (vijjāvimutti)

Chủ Để Khác

Hỏi: Tất cả các hành (sankhara) [ tùy theo tầng (bhūmi) của chúng] mà có tư duy hoặc không có tư duy. Xét như vậy, tại sao chỉ nói chánh niệm về hơi thở loại bỏ tư duy (vitakka) mà điều này không được nói đến các [đề mục thiền] khác?

Đáp: Tư duy được sử dụng ở đây với một ý nghĩa khác. Nghĩa chính xác ở đây là tư duy là một trở ngại cho thiền và do đó bị loại bỏ. Tư duy giống như một nhạc công thần thánh (gandhabba) theo đuổi một âm thanh khi nghe thấy nó. Do đó, tư duy bị loại bỏ. Hơn nữa, [chánh niệm về hơi thở] giống như đi bộ trên bờ kè vì tâm được tập trung và chánh niệm được an trụ vững chắc trên một đối tượng mà không di chuyển. Do đó, chánh niệm về hơi thở được dạy để loại bỏ tư duy.

Hỏi: Tại sao xúc chạm của gió lại dễ chịu?

Đáp: Bởi vì nó làm hài lòng tâm.

Chánh niệm về hơi thở đến đây là kết thúc."